Une relecture de la relation Maitre-Disciple Envoyer
Écrit par Alireza Nurbakhsh   
Dimanche, 19 Décembre 2010 08:19

La relation entre un maître et un disciple a toujours été caractérisée dans le soufisme comme étant celle d'une confiance inconditionnelle dans laquelle le disciple suit son maître sans poser de questions ou soulever des objections dans son voyage vers la vérité. C'est une relation de cœur dans laquelle l'amour que le disciple a pour le maître est la force qui lui permet de suivre le maître vers la vérité.


L'histoire de Moïse et de Khizr telle que racontée par Rumi dans son Mathnawî, est l'un des exemples les plus souvent cité pour illustrer la relation de maître à disciple. Guidé par Dieu, Moïse part à la recherche de la connaissance divine auprès de Khizr. Khizr met en garde Moïse dès le début : « tu ne seras pas capable de m'accompagner, car tu ne comprendras pas ce que je fais et tu n'as pas la capacité de l'accepter ». Malgré la mise en garde, Moïse insiste pour accompagner Khizr. Ayant averti Moïse, Khizr accomplit une série d'actes que Moïse juge tous contestables. A la troisième objection de Moïse, Khizr déclare qu'il ne guidera plus Moïse. Cependant avant leur  séparation, Khizr estime nécessaire d'expliquer les actions au sujet desquelles Moïse a émis des objections.
Moïse n'a pu suivre Khizr dans la quête du savoir Divin. Peut être comptait-il sur lui-même et son propre mode de compréhension d'abord et avant tout plutôt que de compter sur Khizr. Peut-être que la justification d'une action était plus importante aux yeux de Moïse plus que le fait de suivre Khizr dans l'accomplissement de l'action .Quelque soit la raison, Moïse n'a pu suivre Khizr parce qu'il n'avait pas la confiance inébranlable en Khizr que nécessite la voie. La confiance inébranlable en Khizr aurait fait que malgré l'ignorance par Moïse des conséquences réelles des actions de Khizr, il l'aurait suivi sans poser de questions ou soulever d'objections que ce soit intérieurement ou extérieurement.
Avoir confiance en quelqu'un n'est pas quelque chose qui arrive immédiatement. Il nous faut souvent plusieurs années de connaissance et d'interaction avec une personne avant de lui faire confiance. Nous avons besoin de poser des questions et d'examiner le comportement de la personne avant d'atteindre le point de confiance. En ce qui concerne la relation de maître à disciple, il est assez rare que le disciple atteigne l'étape de la confiance inébranlable au maître juste après son initiation dans la voie spirituelle. Il faut des années de persévérance au disciple et un grand degré de patience du maître pour permettre à la relation de confiance de se développer.
Durant cette période d'acquisition de la confiance totale au maître, le disciple s'attend à ce que le maître se comporte conformément aux règles et conventions qui sont familières à la personne du disciple. Tout comme dans la relation de Khizr et de Moïse où ce dernier s'attendait à ce que Khizr suive les règles et les lois conventionnelles. Cependant, une fois que le disciple acquière la confiance inébranlable, la relation de maître à disciple est transformée à un autre niveau, qui est au-delà du monde de la règlementation, des conventions et du royaume des justifications et des raisons qui sont conçus pour nous protéger des autres.
Agir avec désintéressement n'est pas cependant une chose vers laquelle nous sommes portés par notre propre nature. Notre tendance naturelle est de nous protéger et notre impulsion est d'agir pour notre intérêt personnel.
Notre égo nous demande de nous protéger d'abord avant de protéger les autres, mais sur la voie soufie nous devons placer les autres personnes avant nous-mêmes. Un maître est quelqu'un qui enseigne le désintéressement par l'exemple et qui parfois demande au disciple de faire des actes désintéressés. Mais sans la confiance du disciple au maître, cela n'est pas possible.
Plus le disciple a confiance au maître, plus il est facile pour le disciple de suivre le maître dans la voie de l'amour et de l'amour-bonté. Cependant, l'amour et l'amour-bonté ne peuvent être enseignés par des mots. Une mère ne demande pas à ses enfants de se comporter avec amour envers les autres en comptant seulement sur ses mots. Elle agit avec amour envers les autres et les enfants suivent son exemple. De la même façon, un maître ne peut persuader le disciple d'agir avec amour-bonté envers les autres en prononçant simplement un discours sur le sujet. Le maître agit avec amour-bonté et le disciple suit son exemple. Une fois de plus, sans confiance au maître, le disciple ne peut accomplir ce bond.
La relation de maître à disciple, comme toute autre relation basée sur la confiance, peut prendre une mauvaise tournure et être préjudiciable à la fois au maître et au disciple. Le danger pour le disciple est le suivant : plutôt que de faire confiance au maître pour le guider vers la vérité, le disciple transforme le maître en idole, une idole ayant la qualité d'agir selon les attentes et les souhaits du disciple. Inévitablement, lorsque le maître ne se comporte pas d'une telle façon, le disciple est désillusionné et perd toute capacité de poursuivre son voyage spirituel. Le danger pour le maître est d'abuser de la confiance du disciple, de sorte que, au lieu de guider le disciple vers la vérité, le maître le conduit vers les terres stériles de l'égo personnel du maître.

 

Discours traduit de l'anglais du magazine Soufi n°79

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Mise à jour le Mardi, 13 Septembre 2011 16:34
 

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- Ibn 'Arabi

 
Cet ami dont la tete tronait sur la potence était accusé d'avoir révélé les secrets.
- Hafez

 
Arracher de sa base une montagne avec la pointe d'une aiguille est plus facile qu'expulser de son coeur la vilenie de l'orgueil .
- Abu-Hâchîm

 
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- Rûmi

 
Si votre pensée est une rose,
vous êtes un jardin de rose;
si c'est une épine,
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- Rumi, Mathnawi (Mesnevi), II, 278

 
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Au lieu de critiquer ou de faire la guerre à ceux que tu juges comme hérétiques et infidèles, combat les désirs de ton nafs si tu es un homme.
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La pratique de la dévotion n’est rien d’autre que servir les autres ; Cela n’a rien avoir avec le chapelet, le tapis de prière ou la robe.

 
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- Abû’l-Hasan Fushanjî

 
Bonne humeur et caractère se manifestent dans un visage enjoué, un don généreux, et dans le fait que l’on s’abstient d’imposer ses problèmes aux autres.
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Les oiseaux qui s’échappent de la cage n’atteindront pas tous la portée impalpable de l’essence, mais cela ne sera possible que pour ceux qui auront d’abord tenter de s’envoler.
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Les seuls moments de bonheur étaient en ceux que j'ai passés aupres de l'ami
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Ta tâche n'est pas de chercher l'amour, mais simplement de chercher et trouver tous les obstacles que tu as construits contre l'amour - Roumi

 
Pour devenir Soufi, on ne doit pas se considérer comme une mouche mais plutôt comme un faucon qui ne tombe pas dans le piège des superstitions religieuses, éduqué par Dieu (Haqq), concentré sur Dieu et uniquement sur Lui. - Dr. Javad Nurbakhsh

 
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- Abou Madyan

 
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Ah !", est-ce moi, est-ce Toi ? Cela ferait deux dieux. Loin de moi, loin de moi la pensée d'affirmer "deux"! - Hallaj

 
J’ai fait la paix avec tout le monde, décidé à ne jamais faire la guerre a personne, et j’ai déclaré la guerre à mon soi, et je n’ai depuis lors jamais fait la paix avec lui.
- KHARAQANI dans Attar : Tadhkirat, 684

 
Si vous voyez un derviche angoissé, agité, et plein de souffrance alors on peut dire qu’il n’aura pas fait un grand parcours sur le chemin du soufisme.
- Dr. Nurbakhsh

 
Celui qui s’abaisse, Dieu l’élève
-

 
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à cela , nous lui répondîmes : "Si tu désires tuer celui qui t'opprime , alors tue ton ego (nafs) , car en le tuant , tu tueras tous les oppresseurs " .
- Sheikh Al -Arabi - Darqawi

 
Plutôt qu’en persistance, le service consiste en courtoisie (adab). L’observation de la courtoisie au cours du service est meilleure que le service même.
- MUNAZIL dans Attar :Tadhkirat, 541

 
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Au lieu de critiquer ou de faire la guerre à ceux que tu juges comme hérétiques et infidèles, combats les désirs de ton nafs si tu es un homme.
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« Souvenez vous de Moi, Je me souviendrai de vous »
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Trente années durant, j'ai pratiqué le zekr, puis un jour je me suis tu et je vis que l'bstacle qui me séparait de Dieu etait mon zekr.
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Sois attentif donc je ne jamais nuire à aucune créature.
- Dr. Nurbakhsh


 
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- Mahmûd Shabestarî

 
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- Dr. Nurbakhsh

 
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- proverbe Soufi

 
"Servir les autres est la plus difficile des formes de dévotion et celle qui contient la part la plus importante d'humilité. Si l'homme se fait humble pour Allah et qu'il devient utile aux autres, il s'abaisse pour les autres et s'élève par Lui."
- Al Muhassibi

 
Le Soufisme est une école de dévotion vouée à Dieu et au service de l‘humanité sans trace aucune de prétention ou de moralisation.
- Dr Nurbakhsh

 
Chaque disciple est un antidote pour un autre disciple. Chacun est fort sur un point où l’autre est faible et peut ainsi l’aider à surmonter des difficultés
- Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi

 
Lorsque tu aides autrui, tu t’oublies, et l’attention que tu portais sur toi et ton ego se tourne vers les autres.
- Dr. Nurbakhsh

 
 La soumission, c'est ne pas mettre en cause des aspects de la création divine et voir dans sa propre ignorance la source de telles suspicions.
- Dr. Nurbakhsh

 
Je m'étonne de celui qui occupe son esprit à quelque chose dont le gouvernement appartient à un autre .
- Harrâlî

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Le Dhikr, archétype de transformation
Par Lewellyn Vaughan-Lee


Son plus grand nom

Le dhikr est la répétition d'un nom ou d'une phrase sacrée. Ce peut être la shahada, "La ilaha illa'Llah", mais c'est le plus souvent l'un des noms ou attributs de Dieu. On dit qu'il existe 99 noms de Dieu, mais le plus élevé est le nom Allah qui contient tous Ses attributs divins.
Lorsque Abû Sa'id Abe'l-Khayr entendit le verset du coran "Dit Allah! et puis laisse-les s'amuser dans leur égarement" (Coran 6:91), son cœur fut bouleversé (Nicholson 1921, p.10). Il abandonna ses études et se retira dans la niche de la chapelle de sa maison, où pendant sept ans il répéta "Allah! Allah! Allah!....jusqu'a ce qu'enfin tous les atomes de mon corps se mirent à répéter, Allah! Allah! Allah!"
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